दुख से पूर्णतः मुक्ति पाने के लिए हमें उसे जड़ से उखाड़ फेंकना होगा, और इसका अर्थ है अज्ञान का उन्मूलन। लेकिन अज्ञान का उन्मूलन कैसे किया जाए? इसका उत्तर शत्रु के स्वरूप से स्पष्ट है। चूंकि अज्ञान किसी चीज को उसके वास्तविक स्वरूप में न जानने की अवस्था है, इसलिए आवश्यक है चीजों का उनके वास्तविक स्वरूप में ज्ञान। केवल वैचारिक ज्ञान नहीं, बल्कि प्रत्यक्ष ज्ञान, एक ऐसा ज्ञान जो देखना भी हो। इस प्रकार के ज्ञान को ज्ञान कहते हैं। ज्ञान अज्ञान के विकृत प्रभाव को दूर करने में सहायक होता है। यह हमें चीजों को उनके वास्तविक स्वरूप में, प्रत्यक्ष और तात्कालिक रूप से, उन विचारों, दृष्टिकोणों और मान्यताओं के आवरण से मुक्त होकर समझने में सक्षम बनाता है जो हमारा मन सामान्यतः अपने और वास्तविकता के बीच स्थापित कर लेता है।

अज्ञान को दूर करने के लिए हमें ज्ञान की आवश्यकता है, लेकिन ज्ञान कैसे प्राप्त किया जाए? ज्ञान, जो चीजों के परम स्वरूप का निर्विवाद ज्ञान है, मात्र सीखने या तथ्यों का संग्रह करने से प्राप्त नहीं किया जा सकता। हालांकि, बुद्ध कहते हैं, ज्ञान का विकास किया जा सकता है। यह कुछ विशेष परिस्थितियों के माध्यम से उत्पन्न होता है, जिन्हें विकसित करने की शक्ति हमारे पास है। ये परिस्थितियाँ वास्तव में मानसिक कारक हैं, चेतना के घटक हैं, जो एक व्यवस्थित संरचना में समाहित होते हैं जिसे शब्द के मूल अर्थ में मार्ग कहा जा सकता है: एक लक्ष्य की ओर ले जाने वाला मार्ग। यहाँ लक्ष्य दुख का अंत है, और उस तक ले जाने वाला मार्ग आठ कारकों वाला आर्य अष्टांगिक मार्ग है: सही दृष्टि, सही इरादा, सही वाणी, सही कर्म, सही आजीविका, सही प्रयास, सही जागरूकता और सही एकाग्रता।

बुद्ध इस मार्ग को मध्य मार्ग (मज्झिमा पतिपदा) कहते हैं। इसे मध्य मार्ग इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह दो अतिवादी मार्गों, दुख से मुक्ति पाने के दो भ्रामक प्रयासों से दूर रहता है। एक अतिवादी मार्ग है इंद्रिय सुखों में लिप्त होना, इच्छाओं को पूरा करके असंतोष को मिटाने का प्रयास करना। यह तरीका सुख तो देता है, लेकिन प्राप्त आनंद स्थूल, क्षणिक और गहन संतोष से रहित होता है। बुद्ध ने यह पहचाना कि इंद्रिय सुख मनुष्य के मन पर कड़ा नियंत्रण रख सकते हैं, और वे इस बात से भलीभांति अवगत थे कि लोग इंद्रिय सुखों के प्रति कितने आसक्त हो जाते हैं। परन्तु वे यह भी जानते थे कि यह सुख त्याग से प्राप्त होने वाले सुख से कहीं कमतर है, और इसलिए उन्होंने बार-बार यह उपदेश दिया कि परम लक्ष्य तक पहुँचने के लिए अंततः इंद्रिय सुखों का त्याग आवश्यक है। इस प्रकार बुद्ध इंद्रिय सुखों में लिप्त होने को “नीच, सामान्य, सांसारिक, तुच्छ, लक्ष्य की ओर न ले जाने वाला” बताते हैं।

दूसरा चरम रूप आत्म-यातना का अभ्यास है, शरीर को कष्ट देकर मुक्ति प्राप्त करने का प्रयास। यह दृष्टिकोण मुक्ति की सच्ची आकांक्षा से उत्पन्न हो सकता है, लेकिन यह एक गलत धारणा के दायरे में काम करता है जो खर्च की गई ऊर्जा को परिणामहीन बना देता है। गलती शरीर को बंधन का कारण मानना ​​है, जबकि परेशानी का असली स्रोत मन में है—वह मन जो लोभ, घृणा और भ्रम से ग्रस्त है। मन को इन दोषों से मुक्त करने के लिए शरीर को कष्ट देना न केवल व्यर्थ है बल्कि आत्मघाती भी है, क्योंकि यह एक आवश्यक साधन को बाधित करना है। इसलिए बुद्ध इस दूसरे चरम रूप को “कष्टदायक, नीच, लक्ष्य की ओर न ले जाने वाला” बताते हैं ।

इन दो चरम दृष्टिकोणों से अलग, आर्य अष्टांगिक मार्ग है, जिसे मध्य मार्ग कहा जाता है। इसका अर्थ यह नहीं है कि यह चरम सीमाओं के बीच समझौता कराता है, बल्कि इसका अर्थ यह है कि यह दोनों से परे जाकर, उनमें निहित त्रुटियों से बचता है। यह मार्ग इच्छा की व्यर्थता को पहचानकर और त्याग पर बल देकर इंद्रिय भोग की चरम सीमा से बचता है। इच्छा और कामुकता, सुख के साधन होने के बजाय, दुख के स्रोत हैं जिन्हें मुक्ति के लिए आवश्यक रूप से त्यागना चाहिए। लेकिन त्याग के अभ्यास में शरीर को कष्ट देना शामिल नहीं है। इसमें मानसिक प्रशिक्षण शामिल है, और इसके लिए शरीर का स्वस्थ होना, आंतरिक कार्य के लिए एक मजबूत आधार होना आवश्यक है। इस प्रकार शरीर की अच्छी तरह देखभाल की जानी चाहिए, उसे स्वस्थ रखा जाना चाहिए, जबकि मानसिक क्षमताओं को मुक्तिदायक ज्ञान उत्पन्न करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है। यही मध्य मार्ग है, आर्य अष्टांगिक मार्ग, जो “दृष्टि को जन्म देता है, ज्ञान को जन्म देता है, और शांति, प्रत्यक्ष ज्ञान, ज्ञानोदय, निर्वाण की ओर ले जाता है।

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